史威登堡神学著作
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308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结；因为主的教会无处不在，就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外，像这样的人死后就会被天使教导，并接受神性真理。有关该主题的详细内容，可见于下文论述非基督徒的章节。
在主眼中，地上的普世教会类似一个人，和天堂一样(参看59-72节)。然而，圣言所在，并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知，全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以，在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命，并构成这个人的肢体。再者，天堂通过圣言与远处的人联结，好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中，主与天堂同在那里，远处的人则凭这同在而获得光明。不过，如果没有圣言，情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘，而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见，或仅看作一个模糊实体的无数事物。
注：教会尤指圣言所在，并通过圣言认识主的地方，因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中，并承认某种神性之物的人都被接纳，无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)；除了这些人外，所有婴孩也被主接纳，无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。
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6256.“以色列眼睛昏花”表他的模糊觉知。这从“眼睛”和“昏花”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“眼睛”是指理解力的视觉(参看2701, 4403-4421, 4083, 4086, 4339节)，该视觉也由“看见”来表示(6249节)；“以色列”是指属世层里面的属灵良善(6253节)；“昏花”当论及眼睛时，是指模糊，因而是指模糊的觉知。当以色列给约瑟的两个儿子祝福时，他的觉知之所以变得模糊，是因为他已到达代表的最后阶段；但总体上是因为觉知的模糊就存在于“以色列”所代表的属灵良善中；因为该良善来自属世层，就是属世之光占主导的地方，而非来自理性层的属灵和属天的良善所处的天堂之光占主导的地方。这就是也被称为属世人的外在人的性质。当提及来自属世层的属灵良善时，所指的是处于该良善的人，即那些属于主的属灵教会的人；这也是为何该教会由“以色列”来代表(参看4286节)。与属天人相比，该教会成员，即属灵人住在模糊中(参看2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3246, 3833, 4402节)；他们因住在模糊中，故也就将信之真理摆在第一位，如此处以色列所行的，因为他立以法莲在玛拿西之前。
属灵人之所以认为信之真理优先，是因为他们通过真理被引入良善(2954节)；当被引入良善时，他们对良善没有觉知，因为良善从里面流入对真理的情感，因而在他们已经重生之前，不会流入他们的觉知。这也解释了为何他们将仁之良善称为信实的果子；然而，那些以为唯信拯救一个人，无需善行，哪怕在他死亡的最后时刻，无论他以前过的是什么样的生活之人，几乎不怎么关心这类果子。这种思维方式显然是对良善与真理的一种模糊觉知。然而，情况是这样：那些以教义为由使得信优先于仁，却仍过着一种仁爱生活的人就是属于主的属灵教会并得救的人；因为他们在生活上以仁之良善为先，在教义上以信之真理为先。
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5801.“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。这从以色列和便雅悯的代表清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善或真理之良善(参看3654, 4598节)，之所以是指作为源头的良善，是因为属世层中的真理就源于属灵良善；便雅悯，即此处的“兄弟”，是指真理，之所以是指作为方法的真理，是因为雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理便通过这真理而与“以色列”所代表的属灵良善联结。由于联结是通过该真理实现的，所以经上大量描述了他们的父亲如何爱代表这真理的便雅悯，以及犹大如何无法与其余的人一起回到他们父亲那里，除非便雅悯与他们同在。关于这真理，可参看下文（5835节）。
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